众所周知，中国自汉武帝罢黜百家独尊儒术开始，便以孝治天下，自汉高祖之后，皇帝死后的庙号，都有一个孝字。如汉武帝，其实应叫汉孝武帝。以孝治天下便是从汉武帝开始的。当时的干部选拔政策叫举孝廉，就是让地方官推荐当地的孝子出来做官。此法貌似选拔，其实有选拔权的不是人民，而是各级官员，实际上仍是一级任命一级的任命制。各级官员掌握着举孝廉也就是选干部的决定权，而怎么做才算孝，又没有一定的硬性标准，这就为吏治腐败大开方便之门。于是，一些善于投机钻营的小人通过举孝廉成了朝廷命官，社会道德不仅没有因为朝廷大力提倡孝道而得到提升，反而更加堕落。
那么，统治者为什么这么重视孝呢？儒家的重要经典《孝经》曰：夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。现在人们所理解的孝，只是孝顺父母。但是，仅仅孝顺父母是远远不够的，孝顺父母只是个初级阶段，更高级的孝，是孝顺君主，这才是统治者提倡孝的目的。至于最高阶段立身，其实只是事君的结果。在君叫臣死臣不得不死的时代，臣是不是能够立身，全靠皇恩浩荡。《孝经》又说：故敬其父，则子悦；敬其兄，则弟悦；敬其君，则臣悦。敬一人而千万人悦。敬父、敬兄，只是为敬君做铺垫，最终的目的是让人们都孝敬国君，并且毫无逻辑地断言：你孝敬国君，千千万万的人都会为此而高兴。你若得到了千万人的认可，不就可以立身了吗？(可见，将孝亲与忠君结合起来，是统治者大力提倡孝文化的主要原因。
《孝经》说得很明白：君子之事亲孝，故忠可移于君。也就是说，你对父母孝顺，也会对国君忠顺。于是就有了那句妇孺皆知的名言：求忠臣必于孝子之门。(原来，孝字的背后，是忠，是顺。可见，孝文化，就是忠顺文化，其实就是奴才文化。为了弘扬所谓孝文化，统治者和卫道士们还大树特树先进典型，像二十四孝中的尝粪忧心、卖身葬父、埋儿奉母、乳姑不怠、卧冰求鲤、恣蚊饱血、哭竹生笋、涌泉跃鲤、戏彩娱亲，胡编乱造，谎言欺世，违背人性，令人作呕。
假典型，伪崇高，只是为了欺骗老百姓而已。不忠不孝，当首推那些衮衮诸公。子弑父、父杀子、臣弑君的惨剧，就常常在宫廷政变中上演。统治者和卫道士们提倡孝，其实只是一个幌子，其根本目的，还是让臣子们都做忠臣、人民都做顺民。汉文帝就直言不讳地说：孝悌者，天地之大顺也。人民都成了顺民，统治者的宝座也就稳定了。而当忠与孝发生矛盾时该怎么办呢？当然是舍孝尽忠了。爹亲娘亲，不如×××亲！自古忠孝不能两全，就成了那些正人君子们舍亲尽忠的借口。不过应该承认，由弘扬孝道文化入手来倡导忠顺文化，是非常巧妙的，一下子就能深入人心。做父母的，谁不想自己的子女孝顺自己？做子女的，谁敢说不孝敬自己的父母？所以不必担心有人出来反对和质疑。如果有人胆敢质疑孝文化，扔给他一顶不忠不孝的帽子，就会将其压垮。三国时的才子、圣人的后代孔融，就因提出了个父母于子女无恩论，便被曹操以违天反道，败伦乱理的罪名杀掉了。
于是，孝文化居然在中国深入人心两千多年，君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，三位一体，成为中国人的精神枷锁。君可以无端将臣赐死，臣死之前还得山呼谢主隆恩；父可以随便打骂孩子，甚至要活埋儿子的郭巨，竟成了孝的典型。在“父为子纲”的大旗下面，子女必须对父辈百依百顺，否则就是不孝顺。古时的父亲，在儿子面前都做出一副严父状，儿子对父亲，有畏，有敬，唯独没有亲情。贾宝玉一听到贾政叫他去，头上就好似打了个焦雷。这样的孝文化，如何能培养出真正的父子亲情和人间真情？